われも耕す

風の道・・・つれづれに・・・


第２１回　われも耕す



　釈尊在世当時の原始仏教教団は、日々の糧を乞食︵こつじき…托鉢︶で得ていた。つまり、教団自体では何らの生産行為もしていなかったのである。衣をつけ、鉢︵食事用の食器︶を持ち、村々を歩き食を頂戴していた。
　釈尊が、マガダ︵摩掲陀︶国～古代北インドの国～の南辺のエカサーラーという村におられた時のことである。
　その村には、バーラドヴァージャ︵婆羅堕婆闍︶というバラモンがいた。彼は耕田と呼ばれていた。その名のごとく田畑を耕すバラモンで、経典中に﹁五百の鋤を用意し…﹂とあるから、かなり手広く農業を営んでいたことがわかる。
　ある朝、釈尊は、衣をつけ鉢を手にとり、托鉢に出かけた。そして、かのバーラドヴァージャの仕事場に赴かれた。
　その時、バーラドヴァージャは人々に食物の分配をしていた。釈尊はその傍らに立った。それを見てバラモンは、釈尊に向かって言った。
　﹁沙門︵＝出家修行者の通称︶よ、わたしたちは自分で田を耕し、種をまき、そうやって食物を得ているのだ。そなたも、自分で田を耕し、種をまき、食物を得ればいいのだ﹂
釈尊は、その問いにこう答えた。
　﹁バラモンよ、われもまた、耕し、種をまく。耕し、種をまいて、しかる後に食するのだ﹂
　バーラドヴァージャは首をかしげた。釈尊は鋤も持たず、牛も引かない。なのに、耕し種まくという釈尊の言葉の意味をはかりかねたのである。
　﹁沙門よ、－われもまた耕し、種まく－というが、わたしたちはいまだかつ　て、そなたの耕す姿を見たことがない。そなたの鋤はどこにあるのか。そなたの牛はどこにあるのか﹂
　そう問われたとき、釈尊は次のように答えた。
　﹁バラモンよ、信仰はわが播く種である。智意はわたしの耕す鋤である。身において、口において、また意において悪業をなさぬのは、わたしの田における除草である。精進はわが牛であって、行って退くことなく、行って悲しむことがない。かくのごとくわたしは耕し、かくのごとくわたしは種をまいて、甘露の果︵み︶を収穫するのである﹂
　このエピソードは、額に汗し働くことを否定しているものではない。わたしたちは糧を得なければ生きていけないのである。
　﹁心﹂というものは見えないものである。見えないものだから、日々の生活の営みの中で、つい見失いがちである。﹁生きるとは何か﹂﹁死ぬとはどういうことなのか﹂という問題を、わたしたちはやりすごしてしまっている。
　しかるに、釈尊は、心の領域での仕事の重要性をわたしたちに伝えるのである。﹁心の仕事﹂は額に汗し働くのと同じくらい大切なことなのだ。いやそれより重要となる時が、きっとあるのだ。
　わたしたちはこうつぶやくようにならなければいけないだろう。
　﹁われも、心の田畑を耕す者なり﹂と。
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